〆昔梦启蒙阶段：参究本心的总目标──
禅定体验：一坐中「境寂、身寂、息淡、心止」的现象始终不退失。 亲证境界：自然觉明「心息合一」，而静坐中强烈于日常对境时。 日用力：于历缘对境中，对自己的起心动念自然具足「觉知力」，能事先制伏将起的「杂染心」（然而制伏力只是暂时性或间断性）。 禅 修 原 则
一、 依止专业的善知识
目前仿间盛行静坐的教学，有些是着重在医治病症而强健身体，有些是着重在潜能的开发，有些是着重在化解冤孽业障，有些则是宗教型的灵修，??种类不胜枚举。然而，莫论学习静坐的起因、目标为何，正当要学习静坐时，必须寻找真正内行者求教，切勿购买书籍而自行盲修瞎练。当然，在这里静坐，是学到佛教的静坐法，因此就要建立「修定」的基本概念。
与善知识的互动有需要建立几点正确的观念： 1.不要因为面子或善知识的威严而裹足不前，应该主动地去亲近你的善知识，确实地去思惟及实践所教授的方法。勿高傲狐疑、好高骛远、狼吞虎咽、因噎废食或不理不睬。
2.在实行的过程中，无论发生任何困难、任何阻碍，都应主动、积极地请求解除，切莫对自己或对善知识失去信心。但是，也不要过分依赖善知识。
3.如教实践：诚实地将你的问题告诉教导的善知识，并确实遵循指引的方法而去实践它。
4.不要迷执：在自己尚未体悟或充分了解前，切莫盲目地相信所得到的讯息──不论此讯息的性质及传播者是谁。如果在你尚未真实体悟就完全相信，这是迷信而非正信。所谓「迷信」：乃指举凡人、事、物、理念、知识??等，在尚未真正了解或证实前，就完全不怀疑地信奉，这就是「迷信」。
5.合理质疑：应当以正确和理智的怀疑态度，对所接触的新理念和教导方法，实事求是地去充分了解，切莫碍于面子或某种因素，而不去做合理的发问及适度的质询，只一味地狼吞虎咽的接纳尚且不懂的问题。
二、持续对所修的法门产生耐心与热诚
初学者对所教的方法必定生疏，因此应当常与善知识针对方法与实践做双向沟通。最重要的是，必先对善知识建立信心，接着才能对所教的方法生起信心，经由身体力行和双向互动，最后自己对禅修也会产生信心。因此，初学静坐禅修，「耐心」与「热诚」是很重要的二项利器。
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为了让自己能永续禅修而不中途退失道心，有需要建立几点正确的观念： 1.在学习的过程中，应该坚定自己的意志，不要轻意地去听信他人的异论或执取某方面的感应效果；同时也不要任意传播自己的感应──纵使是好的或真的。最重要的是：切勿因产生某些从未有的感应，而沾沾自喜地穿凿附会，以为自己已经修定有成。
2.莫以往昔的成见，和抱持本位主义的心态，用批判、排斥、邪疑和刁难等方式来否定所吸收到的不合己意或无法理解的知识。
二、 开放心胸，保持欢喜心。
人们一向认为外在环境和身体时刻影响着自己的心情，尤其是生活环境与人际关系，主宰着自己的欢喜心是否常在。然而，佛陀告诫我们，环境和身体并非是主宰，“心”才能主宰身形，自己的“心”主宰着所遭遇到的一切。因此，只要坚定地开展心胸，带着「欢喜心」去面对一切；那么，这个「欢喜心」将会改变自己的造化。尤其在禅修期间特别重要，它才是决定禅修质量和成效的主要因素。
心胸开展与否？欢喜心是否能常在？这是由自己来主宰的，不要轻易地将自主权拱手让人而由他人或环境来牵引。泰国当代阿姜?查尊者就开示我们：「大多数时候，我们热衷从别人而来的支持」，因此我们让别人或环境来决定自己能否保持欢喜心。然而，「不论他人做了什么，都是他们的事」，与自己是毫无关系的，只因攀缘于「我们说某件事物是好的，或责难某件事物是不好的，那完全是因为我们的喜和恶的关系」。一切终归于自己被喜恶的心魔缠缚住，这就要仰赖自己持续坚持对阻碍「心胸开展」与「欢喜心常在」的人事物说「不」，并且「善守」自己的欢喜心。
四、不躐等而进，不因循旧习。
「觉照法门?参究本心」最初所学的「数息法」，共有七个步骤，每一步骤又有很多小细节，在尚未纯熟前，必须依次第确实地完成；不论以前禅修的经验如何，每次都要重新体验。
同时，在自己尚未亲证方法以前，针对法门的内容不要否定、不要批判、不要抗拒，也不要阳奉阴违或完全不去理会；当然事前是可以相互讨论或请益。
相对于自己曾经有过的实修经验，在每次静坐中，都要重新再体验，不可省略某些步骤；因为，相同的方法，依旧会显发新的禅修经验，万不可因循茍且。
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五、不落入见闻觉知。
何谓「见闻觉知」？「见」为眼识作用，「闻」为耳识作用，「觉」为鼻舌身三识作用，「知」为意识作用。眼、耳、鼻、舌、身为我们的五根（器官），加上「意根」（头脑）共为「六根」；这六根触碰外境的反应均传入大脑内，产生认识的作用，谓其为「见闻觉知」。这是与生俱来个体与外界互动的模式，并非自己的清净本性，反而蒙蔽自己的清净心。因此，要洞彻清净性，是必不可透过「见闻觉知」来达成，必须离心、意、识地直截参究。
「见闻觉知」并非我们的「本心：真心」，是意识形态的成品，即是由「第七识：末那识」主宰「第八识：阿赖耶识」牵动前六识对境时衍生的身心反应，其中就存在着「染污性」，是一种「染识」，必须要舍离。在禅修中，为了不被「见闻觉知」所缠缚，因此完全不可运用头脑或知识、经验来修持。即是坐禅时，必须舍弃运用分析、判断、比量、记忆、思考或冥想等方式，而只是随顺本能地专注「禅修方法」。
六、禅修是要学习如何放下心中的任何执取。
《心灵资粮》序言：「心的训练并不像许多人所认为的，仅只阖起眼睛坐着或使禅坐技巧熟练这么一回事，而是如阿姜?查所说的“绝大的舍离！”。」
《为何我们生于此》第91页：「我们修行是为了什么？我们是在练习“放弃”，而不是“为了得到什么东西”。」
前面二段节录文，都是泰国当代尊者阿姜?查的开示，这是在告诉我们，佛教的禅修目的是学习放下心中的任何「执着」和「欲求」。有执取，就会带来痛苦；相对地，在乎“不去执取”，也会是另一种痛苦。
为何会有执着与不执着呢？缘由于我们自己的「欲望」──应该说「欲贪」；过度在乎、惦念自己的期待、喜恶、感受??等等身心境的反应。
《为何我们生于此》第64页：「任何不稳固的事物，我们却希望它们稳固，就会造成我们受苦。我们希望事物符合自己的欲求，但我们必然会受苦，因为事物并不是那样的；这就是一颗不清净的心的影响。」
七、禅修是要看清楚自己的恶习性而净化它。
每个学习静坐的人，都会有或异或同的期望和祈求，诸如：求取三花聚顶、五气朝元、感应通灵、禅定神通或成佛作祖。虽然，这些并非全都不好，但却无法修正自己的性格与情绪，当然就无法转化所累积的「业障」，充其量在这辈子拥有健康的身体，或某些特异功能而已，至于智能、EQ、SQ是否增长？造化与果报是否会转化？就不得而知了！总说，这些都还是身外之物，依旧在
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死后带不走的。唯独在今生此世藉由静坐来训练自己的“心”，开发自己的「觉性」，真正转化自己的恶习性，改变自己的知见；如此，才可能显发「般若：出世的智慧」而消匿业障，让来生更有福报。
在禅修期间，虽然「正念」尚未培养出来，最好能针对自己的「不良嗜好」和「贪染」先做一番调整，不要让这些惯性漏习障碍自己。同时，应当减少俗务，不要攀取外缘，只安守自己的本份，克尽家庭和职业的责任。（不良嗜好涵盖抽烟、酗酒、嚼槟榔、赌博、玩乐透、炒股票，以及沉迷风花雪月的休闲，甚至吸毒。）
倘若又能做到「降低对物质需求的欲望，乃至不求而能随遇以安」，如此必定有助于禅修的进展。
八、因此不需打击别人，却要征服自己的“心”。
《心灵资粮》第3页：「在佛法的修习中，我们不须要打击别人，反却是征服我们自己的“心”；耐心的忍，并且抵抗我们所有的情绪。」
同页：「在修习佛法时，我们不心怀愤恨和敌意，反要放下在我们自己行为、思想上不同形式的恶意，使我们免于妒嫉、瞋怒和怨恨；怨恨只有透过不记仇、不怀怨才能被克服。」
如何征服自己的心呢？阿姜?查告诉我们：「别依靠你的贪欲做决定」。具体地说：「如果欲望或忿怒、憎恶在心中生起，别不在意它们；我们不要只是弃它们于后，而是要抓取它们，并且观察，看它们如何生起、从何而来？假若如此这般的情绪早已存在我们的心中，那么我们就要思惟，看看它们是如何运作而违抗我们自己。我们清楚地看到它们，并且了解，自己会造成困境是由于相信、顺从它们。」，这就是在做「征服自己的心」的工作。
九、坚持舍弃在修持过程所衍生的一切心相。
舍弃的意思是：不希冀、不畏惧、不顾虑、不否定、不议论。
「一切心相」：指禅修期间，所显发出来的任何「禅相」。这些「禅相」或称为「感应」，都是自己累劫所积聚的「知见」，像沉淀海底很久的「拉圾：门头影事」，在透过禅修而自然浮现出来，当然是污秽的、是不可取的，而且也很虚幻，像极了计算机的虚拟景观。
《金刚般若经》经末偈言：「一切有为法，如梦、幻、泡、影，如露亦如电，应作如是观。」
「有为法」包括有形、无形的所有事物、景观、现象等，由身心显发的「心相」──「禅相」也算在内。这些有为法，都像梦幻泡影一样地短暂，是因缘
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所生的「生灭法」，是不可取、不可执。倘若，执取这些不确定的现象，将会让自己落入「魔境」，相对带来的是「极度痛苦」。
《金刚三昧经?入实际品五》言：「所见诸境，唯所见心；心不幻化，则无所见。」
禅修中衍生的「禅相」，都是自己的“心”虚幻变化出来的。因为，自己「欲求」禅修要有感应，期盼修行要有成果，当然，就会不经意地力求有所显发。倘若，自己压根地就「无所求」，始终不带着「欲望」在修行，纵使「禅相」显发出来，也不会去执取，与没显发是一样的。
十、完全「无所求」而持续修行。
无所求的意思是：在禅修期间，始终不宣说自己的修行成果，或任意教导他人禅修；也不沾沾自喜或期盼静坐的成果，相对也不羡慕或嫉妒他人的成就。
在此提供几则泰国?查尊者的智能语录： 「别依靠你的贪欲作决定。佛法并不是透过依循你的欲望便会达到的。」 「修行的增长是为了要舍弃、为了要放下、为了要停止、为了要根除，而不是为了要再生到任何特殊的境界而修行」 「我们修行是为了什么？很简单地就是要我们能够放下，既使你达到平静，也要将平静丢掉；如果智慧生起，也须将智慧丢掉；如果你知道，那就知道。可是，如果你将知道当作是你自己的，那么，你就会认为你懂些什么，接下来，便会认为你比别人了不起。」 「为什么我们会无法放下这些呢？因为我们对它们并没有正确的认识──我们并没有以它们的本来面目来看待它们。我们仍然无法清楚地见到害处；我们的了解是有过错的，那是愚昧；那就是我们不能放下的原因。」 这十项禅修原则能让自己在修持静坐禅观时，顺利而没有「出偏」的担忧，或落入外道（指鬼神道或神仙道）的途径。然而，一位初学者是无法立即产生深挚的认同与坚定的信受。因此，在尚未认同信受与自建「禅修原则」之前，最好抱持「宽广豁达」与「重新体验」的清净心，经常护持共修的道场和亲近依止的善知识，最好能再加行礼佛忏业、行善施舍。
重要的是：尽快养成每日「静坐数息」的习惯，直到每次静坐都能达到「身松、息顺」的绩效，才算是建立「参究本心」（禅修）的基础；同时，还要经常复习禅修原则与本书所教方法的要领。否则，「一曝十寒」地进行，或者内怀「休闲逍遣」、「等万缘具备才开始」的心思，这也只是在今生结个「善缘」而已；倘若演变成持续静坐的道心退失，这不就是「坐失良机」？蛮可惜的！
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