〆昔梦禅修原则 依止专业的善知识 持续对所修的法门产生耐心与热诚 开放心胸，保持欢喜心 不躐等而进，不因循旧习 不落入见闻觉知 禅修是要学习如何放下心中的任何执取 禅修是要看清楚自己的恶习性而净化它 因此不需打击别人，却要征服自己的“心” 坚持舍弃在修持过程所衍生的一切心相 完全「无所求」而持续修行 ※ 觉照法门
觉照法门」是由《金刚三昧经》八品的义理开演而出，本部经典蕴含着「般若体」、「中观性」、「唯识相」、「禅那用」、「地藏愿」、「菩萨戒」、「如来藏」等思想，为法性与法相的融合，契合「事事无碍」的境界。
全经的义趣可体悟出七项修行纲领：
１）总持无相２）无住无离３）解脱道断４）性如无起 ５）真性空智６）无缘寂灭７）一体无性
但要具体实践，尚须就「戒律」与「止观」二项法门下功夫。先依止原始法门来圆满「三聚净戒」，进阶导向「中观」或「弥陀」为契机应理者而修持大乘禅观，辅以透彻五蕴、八识等心相的剖析；趣入地藏愿、普贤行，而安住在「缘起性」的中道上，来世归向弥勒净土，还入娑婆应化有情。（或发愿往生弥陀净土）
「觉照法门」的重心着力在「无生禅观」，依无生禅力而显发「无生般若」，凭借「无生禅」与「无生般若」的修行绩效于生活中历缘对境而能「无住、无离」，自然发挥「无生忍」的具体事用。（当行者开始进修第四阶时，真实体验「破无入空」而亲证「无生禅」。接续升进第五阶修持时，就可「破空入假」而让「无生般若」现前了。）
「无生禅」与「无生般若」的内修，是由知心（解）→觉心（行）→观心（悟）→照心（证）等四步法，如实舍弃障碍清明的任何心念，破除我法二执，证悟中道义，大悲心自然流露而发起地藏无尽愿。
然而，行者开始修持「无生禅」之前，必须先圆满修持「三聚净戒」，让身口意三业清净；因此就要勤修拜忏（礼无相佛）与施舍（无相清净施），进而修持「奢摩他（止）」与「毘婆舍那（观）」。率先让自己在日常生活中，人际互动间，自然显露清明、豁达、自在的言行举止。
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具体的次第：就是藉由静坐禅修，率先了解自己的呼吸，接着了解自己的想法（或念头），进而了解自己的情绪，最后了解自己的心性。
整套法门分为六个阶段：
１）启蒙阶（启信发愿）２）入门阶（体验气息）３）念住阶（体验生命） ４）觉观阶（体验烦恼）５）无生阶（体验业境）６）菩提阶（体验无住）。
每阶段各以1.持戒礼忏、2.参究本心、3.闻思教理三科实修证悟。
前三阶段以「解脱道」原始法门为主所依，属于“觉观法”，培养历缘对境的「觉观力」与「觉照力」。后三阶段则以「大乘三系」为主所依，属于“照寂法”，培养「寂照力」。“觉观法”与“照寂法”是完全不同的禅修方法，具足密切的相续性，若非宿业已成者，将无法不落次第而直截修持“照寂法”的。
1)觉观法：分三个阶段完成。初阶段专修「数息观」，为「奢摩他（静止）」的禅修，先培养「正念」和「正见」，导向“正定”的境界，阶段目标为淡化欲贪与瞋恚，过「八正道」的生活。二、三阶段专修「四念住」或「念佛观」，为「毘婆舍那（内观）」的禅修，导向「觉支」和「缘起」的体悟。
此其中，尚须具足四法以「守护正念」而产生「觉观力」，以及显发「觉照力」而「把握当下」。四法者：守护六根、如理作意、观照、三心（精进、正知、正念）。
2)照寂法：分三个阶段完成。依「三止三观」、「唯识观」、「金刚三昧」循阶专修「三摩钵底」，为「定慧等持」的禅修，导向“无住无离”的体悟。
「觉照法门」终极目标与定名的构思 ，取决于《金刚三昧经》第四、本觉利品。其内文云──
无住菩萨而白佛言：「以何利转，而转众生一切情识，入庵摩罗？」 佛言：「诸佛如来，常以一觉而转诸识入庵摩罗。何以故？一切众生本觉。常以一觉，觉诸众生，令彼众生皆得本觉。觉诸情识，空寂无生。何以故？决定本性，本无有动。（依缘而起性，所生为缘而非性）」
世间男女从出生后，既怀着欲望，可谓带着欲望来世间（情欲、感官欲、物质欲、名利欲??），过一辈子的享福或折磨全视个己造化，到头又无限落寞地带着未满足的欲望离别世间。欲望就是「情识」，讲白一点，就是七情六欲，脑内所思所愿都离不开「情」、舍不掉「爱」，当然身业、语业与观念、知见（意识）必然是不清净的（烦烦恼恼的）。或许很多人不以为然！试问，目前 E 时代的 Internet 正蓬渤发展，充斥在网站（WWW）上，以及市面上的商品，非建立在满足欲望的又占百分之几？少之微不足道。这就是无住菩萨请示佛陀的本意：要用何法来牵引世人将情欲升华到离欲的意识呢？
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佛陀答以「觉」法。觉什么？何谓觉？如何觉？觉者，本觉也——本来具足的清净性，不变不易、无尘无染的清明心。简单讲，就是对自己的所作所为、所思所念、身心、气息都清清楚楚、明明了了，无论遭遇何种境况（包括人、事、环境），都能始终保持身心的清净无尘。此则是谓「空寂无生」、「本无有动」，既非生灭，亦非缘起，世事、人为、运势如何顺逆变迁，都不会因而由内心衍生诸多「心绪」，然而依旧明了于心，而非浑然无知或假言不生、强说无念。
由此，「觉照法门」因而定名。诸有情始于「不知不觉」或「半知半觉」，透过今世精进不懈地禅修观心，由内发现自己原本存在的清净心，这就是转「不知不觉」而为「先知先觉」——是谓「始觉」，亲睹真见「如」——俗名「真理」。
无住菩萨言：「一切识，皆缘境起，如何不动？」
佛言：「一切境本空，一切识本空，空无缘性，如何缘起？」
有欲或无欲，都隐含着「识」的作用（所谓，有欲的识名「阿赖耶识」，无欲的识名「庵摩罗识」）。而一切「识」的作用，都是攀缘外在的环境而产生作用，又何言说「心念不动」呢？
佛陀开示：外在的所有环境，其根本性质是无法自主、无法不变易的，此谓为「空性」——「空无自性可言」。环境的自性是「空」（变易而无主），攀缘环境衍生而成的「识」，当然亦是「空」——「无自性」；既然，境空、识空，自性本空，如何会存在可攀缘的自性呢？既无可攀的自性，哪会有「缘起」！
一切境、一切识，都是自己迷失本性的清净——惑心妄见所产生的「幻相」。
无住菩萨言：「一切境空，如何言见？」
佛言：「见即为妄。何以故？一切万有，无生无相，本不自名，悉皆空寂，一切法相亦复如是！一切众生身亦如是！身尚不有，云何有见！」
对呀！一切内外境皆空，又怎会有所谓的「见」？
有所「见」，既是「虚妄」。其理何在？世间、出世间所有一切，其本身并不能自己来安名分类，都是为了人事相互的理解而由他设置的，所安立的名相果真能表达主体的本质吗？非也！科学的进步建立在推翻前人所论，人事自然已非往昔，变迁之快之广，又如何守住个「名」或「见」的呢！因此没有一样是其自身自己命名的——本不自名。请问，有谁出生落地就能自己取名字的？没有。请问，有谁从襁袍期就懂得名文言语词汇，一切世间的零零总总呢？没有，都是大人教的。这就是「本不自名」；既然无法自名，其自性当然是空寂的。如何体会？倘若自性不空，就是具足自性，请问还会有改变的空间吗？人
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一出生，就会自个说话告诉大人「我叫某某某」；乃至前生姓什么？这辈子也会姓同一宗族的。常闻人曰：「此人本性不改」或「江山易改，本性难移」，这些都是虚无话。
所谓「一切万有」，包括诸法——自己的身心、外在人事环境、社会轨则??，一切都是空寂。既然，身体的感受全无，哪还会有什么「见」——包括眼见、心见??等，其所见的皆为妄见、幻相。
佛陀开示这段文，正是契应《金刚般若经》内所言「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来」、「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，着实给执取禅修中各种感应者的一记棒喝。禅修中所生的「境」纵是何等的殊胜曼妙，也抵不过现实环境中所见所闻的实际；罔论现实中的一切，都还是幻化无常的。
无住菩萨言：「一切境空，一切身空，一切识空，觉亦应空？」
佛言：「一觉者，不毁不坏，决定性故。非空、非不空，无空、不空。」
既然境空、身空、识空，那么「觉」也空了？
无住菩萨所问真是后代禅修者的良音，太多修持坐禅者（不论佛教、道教、非宗教、在家、出家）都缠缚在「境空、身空、识空，觉亦空」的盲点上。
忆及1994年开始教人静坐时，常听到「坐空」或「只管打坐而什么都不要想，让脑筋完全空白」的话语，当初都用「很容易就空！空！空！」的俏皮话揶揄对方，这不正是此处的陷阱吗！
佛陀开示说，「觉」者，是决定性的，此即是「本觉」；是不毁不坏的。既然是不毁不坏，又怎会因为外境、内身、意识的空寂，也随其空寂呢！因为「觉性」不变不易，完全超越「空、有」的范畴。倘若「觉」会因由境身识的生灭而生灭，则依旧是自性空，是生灭性，非无生灭。前面佛已说「决定本性，本无有动」，此即是「觉」——本觉也；是在境空、身空、识空，如宝珠露现而出的，这才是清净本性。倘若吾人透过禅观的策进，在亲睹清净的本性之后，怎会再依持自己的「意识」而任其缠缚呢！（其实，在触境动身中也不会有意识的生起，在无生念中却有「觉」。意识是空寂的，而不空的是「觉」并非「识」；基于下手处而强说「识」——庵摩罗识或如来藏识。）
这就是「觉照法门」，初修「觉观法」的理论依据。依持知觉、内观的实际禅修（当然从静坐数息起步），先达到「境空、身空、识空」，「觉性」显露后；再守住「觉性」，莫令其消失，乃至于待人接物、穿衣吃饭间，依旧保持「正念：守住觉性」。至此田地，依本人的体验，不论时空、坐卧、语默间，由内心自然涌现弥陀佛号，终日都自在愉悦；时而稍微专心呼吸，气息自然绵长深入丹田，连冬风薄衣却不觉寒。
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无住菩萨言：「诸境亦然！非空相，非无空相？??觉亦如是，无有处所！」
佛言：「如是！觉无处所故清净，清净无觉。物无处所故清净，清净无色。??心、眼、识亦复如是不可思议。何以故？色无处所，清净无名，不入于内；眼无处所，清净无见，不出于外；心无处所，清净无止，无有起处；识无处所，清净无动，无有缘别。性皆空寂，性无有觉，觉则为觉（本觉）。」
无住菩萨替代末世（指今世）有情请示佛陀「觉」法，至此做了个体悟心得。所有一切境况，其实都超越「空、有」、「生、灭」，因为「无有处所」，「觉」也是如此——虽然是「决定性，不毁不坏」。讲到这里，各位可能又听不懂了，此乃当自己未达「觉观」的境界，「觉性」未现，是无法理解（甭说心领神会）「觉亦如是无有处所」及「觉无处所故清净」的义涵。
编撰「觉照法门」的动机及修持的愿力，则取决于《金刚三昧经》第五、入实际品，其内文云──
如来作如是言：「诸菩萨等，本利深入，可度众生。若后非时，应如说法 ；时利不俱，顺不顺说，非同非异，相应如说。引诸情智，流入萨婆若海（佛智海），无令可众挹彼虚风；悉令彼庶，一味神乳。」
修持觉照法门所发起的动机必然建立在「用」上——先运用于自己， 再运用到他人，即是己他同利，这就是修行的心愿。
佛陀的这段开示有四项重点，同时也内具次第，不可先后错乱的：
１） 本利深入，可度众生。 「本利」即是前篇讲过的体验到「本觉」的利益。「本觉」是由「始觉」升华而成，「始觉」是由「不觉」升华而成，唯独亲证「本觉」，才可谓为「深入」；此时才能度化众生——三界六道诸有情。
「本觉」是唯独佛陀具足的，因此必先成佛而后才可度化众生？其实，这是一说！当年释尊在菩提树下仰头瞥睹流星闪过而顿悟「缘生法」，即是「本利深入」， 彼时尚未圆满佛果。进而入世化导有情，四十九年周游印度列国，而后功德圆满，才可谓成佛。大彻大悟后的化众，正是菩萨的行径，释尊奠立了在彻悟（亲身体验）后力行度化的实绩。因此，今世的修持，必先要发起「愿心」，在体验到「本利」（拆字解义为本身的利益），即是倘若自己以经建立正见，产生正念，身心都升华了，当然就可以入世与有缘者分享——美其名为度化众生——这也是「本利深入，可度众生」。
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