但从那个克隆人的角度,他肯定认为他就是“我”。但是,如果我克隆和拷贝的目的是为了我的永生,当我看着他时,显然知道自己
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的努力都白费了,我只是制造了一个和我记忆、性格、意识等等都一致的人,而我还是原来的我,还是要死的。
这就说明,自我这个概念包含很多,不仅仅是意识、记忆等等精神层面的东西,还有一个连续的躯体的生理感觉、对自己意识的躯体感受。也就是说,我的一切构成了我。在意识层面,自我是靠记忆以及自己对记忆、自身关系的连接产生的概念。
再进一步,既然那个克隆人自认为是“我”,而实际上不是,他只会觉得自己一觉醒来,开始新的一天。那么每天早晨我醒来的时候,我的意识和对身体的感知都由于睡眠中断了一会,相比于昨天的我,今天的我是不是也变成了另外一个呢?只是凭借记忆和逻辑链条使得重启的、“新的”(由于系统中断,对昨天的我来说是)记忆感知系统认为自己还是原来的自我呢?
再形象一些,如果一个富翁得了绝症,把自己冷冻起来,五十年后治好病后再复苏。那么他冷冻那一刻是不是可以算死了呢?而五十年后那个换了无数器官、自认为是富翁、满面笑容爬起来的家伙可不可以看成是另一个人呢?
还有一点,我们时时刻刻都在接受新的信息,我们对自己、世界的评价都随着信息的增加而改变。这样,就可以说,每次我们的认知
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变化了,自我也就变化了。当我写这些的时候,我对自我认知变化了,也不是开始那个“我”了。
这两种看法如果从原来某个点的自我位置看,都是改变了的自我。但一来那个自我已经不存在了,而且我们也没有理由设定某一点是原型自我,这样,自我本身就有时间特性,自我的不断改变也是自我的一部分,对自我改变过程不经意的体验或经意的反思都是自我构造中的一部分。
因此,由于自我意识本身一直在中断、在改变,也就用不着对其十分执着。而把自我意识看得很重的原因只是因为我们不能感受别个“自我”,从而显得自己的体验非常宝贵而已。而且,通过这样的分析,我们看重的自我意识,以及由其引发的死亡恐惧仅仅是我们这个复杂的生化机器和外界不断互动而产生一些结果。如果我们珍视这个自我,那就让自己少一点无谓的焦虑,多一点和外界的互动。
在某种程度上讨厌哲学,有时反感这些只凭思维游戏和偶尔用点残缺的逻辑就认为自己找到真理的自大。看看宇宙科学就能觉察到自己渺小的一无所有,卑微的从不存在。
但想这些都时候还是接近哲学了。
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贾冬2013年6月26日

