大度就行宗萨钦哲仁波切《普贤上师言教》开示辑要
《普贤上师言教》开示辑要 开示 / 宗萨钦哲仁波切
翻译 / 项慧龄；校对 / 马君美
宗萨钦哲仁波切于一九九九年六月，开始在美国加州旧金山讲授巴楚仁波切的名著《普贤上师言教》（Kunzang Lama'I Shelung），书中主要阐释「龙钦心髓前行法」的实修细节。这个系列课程，共有四次的年度讲座，将陆续注销开示辑要。 (一)
《普贤上师言教》书中的每一字、每一句、每一个段落，我们都可以讨论经年，并且从中获益良多。对于那些非常认真遵循这条道路的人，我希望你们能够一而再再而三地研习《普贤上师言教》，因为这是一门永无止境的课题。对于那些追寻成佛的人而言，这是一门从此刻到成佛都必须研习的课题。我个人非常高兴能讲授这个题目；不知道一些去年来过的听众是否记得，我不太想再举行诸如佛教导论之类的短期周末教学。当然，《普贤上师言教》也谈论到悲心、菩提心等常见的主题。我不能保证你们将听到什么不寻常的内容。 这或许是针对「龙钦心髓加行」最深广最详尽的阐释。虽然说是「龙钦心髓加行」，但并不表示这本书对于那些遵循马尔巴或维汝巴修行之道的人，或那些正在做噶举派、萨迦派、格鲁派四加行的人来说，是毫无用处的。他们肯定可以将这本书做为参考。对萨迦派的人来说，即是他们所称的「三见分」。对于遵循马尔巴传承的人而言，他们有冈波巴大师的《解脱庄严宝论》。至于宗喀巴传承的追随者，则有《菩提道次第论》（Lam Rim）。而《普贤上师言教》也是类似的主题，因此肯定可以用它做为参考。在这本书中，偶有一些基本的佛教理论，但大部分的主题仍是修行的忠告和口诀。因此，对于那些正在做加行的人来说，这本书是非常重要的。
今天晚上，我先给口传，然后稍事休息。之后，那些对修行不真正感兴趣的人就可以打道回府了（笑）。但是那些想要修行的人，可以留下来。我将用藏文念诵「笼」－－也就是我们说的口传；给口传是非常必要的。我认为我是非常保守的右翼佛教徒（笑）。我知道时代正在改变。我也知道我们需要应用不同的方法。但这不表示你们不需要口传。我们不能没有口传。没有灌顶就无法修行。这些都是必要且重要的。目前佛法在西方弘扬地相当迅速。我曾经见过人们在没有接受口传或灌顶的情形下修持金刚乘。或许有灌顶，但并不是很多人要接受口传；这样不好。所以，我将给那些想要修行或正在修行的人口传。当然，这一次我只能念几页。如果我们明天还活着，我们将继续口传。
如我一开始所说的，这是一个很长的教授。我们必须要有耐心。在所有人之中，我是最要有耐心的（笑）。而你们应该要有耐心。很幸运地，今天却吉尼玛（Chokyi Nyima）也在座。当我辞穷的时候，你可不可以帮帮我？（笑）。
我领受《普贤上师言教》的口传和法教很多很多次了，可能超过三十次。这个法教总是不断地被讲授。对我来说，顶果钦哲仁波切如佛一般，是个成就者。我记得非常清楚，顶果钦哲仁波切每到一处，总是随身携带《普贤上师言教》这本书，直到他生前的最后几天。每天早
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晨修法之后，仁波切会读个几页。我光是从顶果钦哲仁波切那里领受这个法教，可能就超过十次。有几次是因为仁波切向一群人传这个法，而我恰巧也在场。大约有五次，仁波切应我之请，或因为他认为我需要受这个法，而把这个法教传给我。他对我讲授这个法，大约超过五次。
还有，我从敦珠法王受这个法肯定有三次左右。也从其它上师那里领受过这个法教。如果我的虔诚心没有限度，如果我有净观，如果我遇见能够使我有限的虔诚心增长的上师，我将毫不犹豫地再次领受这个口传或法教。如果三十年后我还活着，我会再如此做。因此，我希望你们某些人也能维持这种传统，巴楚仁波切的传统。把这个法教当做你的人生手册。以这本书为基础，展现你的人生。
由于这是一个续部的法教，根据传统，我先向所有的传承上师祈请。你们只要注意就可以了。如果你们想要向传承上师祈请也可以。新的学员，只要注意就好了。
我们必须先奠定基础。为什么选择这本书？为什么不是其它的书籍？为什么不选择一篇诗歌？为什么不是中论？为什么不是历史书？针对这所有的疑问，我们需要某种答案，而这个答案就是：为了了解这本书，我们必须建立基础，对那些甫入门的人尤甚。建立此一基础的第一要务是，必须了解「见、修、行」。这非常重要。虽然「见、修、行」这个专门名词似乎来自佛教徒之口，但事实上，见、修、行总是与我们同在。每次我们做事情的时候，就有所谓的「见、修、行」。我们或许不使用「见、修、行」这个名词，但总是有「见」，总是有「修」，总是有某种「行」。我们做的每一件事；美、丑等评断，每下个评断，每做个思考，每做件事情，就有见、修、行。因此，在进入这本书之前，先建立「见」（见地）是重要的。 如果你问，为什么创造「见」？我们创造「见」，大多是因为我们想要快乐。「快乐」或许是个非常一般性的字眼，但是我们创造「见」，大多是因为我们想要获得某件事物，想要成就某件事物，想要抓住某件事物。举例来说，我们想要享乐，这就是我们创造「见」的原因。我们有所谓「美丽、漂亮」的概念，对不对？我们阅读像《Vogue》之类的杂志，然后我们就对完美无暇的双腿或完美无暇的胸部有了特定的概念，不是吗？（笑）所以，今年完美无暇的胸部是这样这样的。这就是「见」。接着我们会想，我有这样的胸部吗？我没有等等。你会走到镜子前面，端详你的胸部等等；这就是「修」（笑）。然后，你终于决定，「啊，我现在必须拥有这种胸部。」于是你去做整形手术，把东西填进胸部，然后到处炫耀。实际去做你想要做的事，就是「行」。这有点像是射门得分的感觉，就是我们所谓的「涅盘」、「证悟」。因此，见、修、行无所不在。知道这一点非常重要。
我们创造「见」，基本上是因为我们想要快乐，我们想要获得满足，我们想要赢得某件事物，我们想要完美。这是我们有「见」的原因。当我们不知道如何处理「见」的时候，误解就会出现，例如存在于家人、朋友、宗教、政党、素食者、非素食者之间的误解。你们都知道「见」有各式各样。每一年，美国的心理学家、治疗学家和科学家创造多少种新的见解？这对你的身体有益；这含有较少的纤维或较少的卡路里，诸如此类。 现在我们要问，什么是佛教的见地？我们试图达成什么？我们要不就没有佛教的见地，即或有了佛教的见地，也不会去使用它，不去思考它，不去实行它。这是为什么从佛教的观点来看，我们仍然身陷轮回之中，仍然迷惑，仍然轮转。因此，佛教的见地相当重要。如果非佛教徒的朋友问你，什么是佛教的特别之处。你可以这么回答：四法印。「四法印」几乎就像四根柱子或四个无可或缺的见地。缺少其中之一，你就不是个佛教徒。我的意思是，或许你是个佛教徒，但你却没有遵循佛陀的道路。「四法印」即「四种见地」，如果缺少其中之一，
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或许你仍然是个佛教徒，但你并没有遵循佛陀的道路。这一点你们可以思考一下。
四种见地的第一个见地是：「所有组合的事物都是无常的。」（诸行无常）这是个非常非常独特的佛教见地。甚至连证悟也是无常的。甚至连一般所谓的涅盘也是无常的。只要一个现象受到时间──例如生（起始）、住（中间）和灭（结束）──的限制，就是无常的。只要一个现象拥有生、住、灭这三个特性，就是无常的。如果没有生、住、灭这三个特性，它就不是一种现象。举例来说，如果你注视某件事物，例如太阳、月亮或神只，它们安住在那儿，你可以看见它们。从佛教的观点来看，由于你注视的事物是安住的，因此它必须有安住的开始和安住的结束。关于这一点，我们可以继续讨论，因为「四法印」或「四种见地」将成为本书的四根支柱。我一开始就告诉你们这些，是因为一旦这四根支柱树立在你们的脑海中，再来听《普贤上师言教》，将产生不同的感受。如果没有这四根支柱，这个法教很难有什么作用。你必须把这四根支柱稳固地树立在脑海中。所有组合的事物都是无常的。这是四种见地之一。而所有烦恼，任何会毁损、衰败的事物都是痛苦的。 关于第二个见地（有漏皆苦），我们将多着墨于烦恼；贪、瞋、痴、慢、疑这些种类的烦恼，全都是痛苦；这真是个非常独特的佛教见地。许许多多哲学和宗教谈到，「贪是痛苦的，瞋是痛苦的，但爱是美好的。」他们总是会留下什么，像是保留纪念品一般，因为舍弃所有的事物是一大牺牲。许多哲学和宗教愿意布施，甚至接受第一种见地的无常，但是诸如上帝或原子之类的事物，则必须是永久的。我这么说，听起来似乎很哲学、很学术，事实上，这种情况经常发生。举例来说，我们对第一个见地缺乏了解；如果我们明白，任何组合的事物都是无常的，那么我们半数以上的紧张和焦虑将会消失。但我们缺乏这样的了解。我们或许在理智上有这样的了解，但没有真正接受它。这也是为什么我们会认为，有些事情会管用。例如，上师一定会给我加持，而这种加持会治愈我。这一类疗愈、健康、饮食、健康食品等我们执着的事物便显示，你认为有些事物是永久的。你明白，花园中的柳树是暂时的。但你仍然认为某些事物是永久的。这是我们会有问题的原因。接着让我们讨论第三和第四个见地。
「所有的现象都没有自性。」（诸法无我）自性－－真实存在的自性。这是个非常非常独特的佛教见地。一般来说，许多哲学，例如印度教哲学有三种见地，但它们都没有这种见地。佛教独一无二之处，即在于四种见地。举例来说，佛教的第四个见地：涅盘是超越极端、超越造作的（涅盘寂静）。我个人认为，第四见地使佛教更加独一无二，它区分了佛教和印度教。事实上，印度教也接受「所有组合的事物都是无常的」，但佛教的第四见地──涅盘是超越造作的──是个非常非常特殊的见地。
对我们许多人而言，涅盘是个安乐美好、每件事都正常运作的地方，不是吗？但根据佛教，涅盘是超越造作的。听本书时，具备这四种见地，则一切都有用，一切都有道理。如果缺少其中一个见地，麻烦就大了。事实上，不只是《普贤上师言教》这本书，当你涉入佛教的时候，应该寻求探索这四种见地。这四种见地是个大主题。你可以花一辈子的时间来研究它们。这四种见地真的非常必要。我将不时提出这四个支柱来提醒你们。让我们开始讲这本书。
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我们都希望摧毁这迷惑之网。我们都希望去了解真理。因为不了解真理，使我们陷入越来越深的无明，永无止境地停留在迷惑之网中。这是为什么我们要斩断这迷惑之网，终止相续不断的迷惑。为了这么做，必须先找到正见。举例来说，一直到今天，我们都不知道组合的事物是短暂无常的。我们或许明白有些事物是短暂的，但仍然渴望、希望或期待某些事物，例如涅盘或自我实现，是永久的；快乐、生命、天堂是永久的。为了了解这些必须要学习和修持深奥的小乘、大乘和
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金刚乘的道路。
由於这是大乘、金刚乘的修持之道，因此第一要务是调整或集中态度和发心。
你为什么要学习这个？为什么要修持这个？你的发心和态度是什么？因为无论修持什么法门，都大大仰赖你的发心。
如果你有强烈与清晰的发心，在初始的阶段，这个发心将一而再、再而三地引领你走上修行的道路。这是调整发心或态度的一大好处。当你修行的时候，如果你有正确的态度或发心，将获得勇气与信心。许多人都了解第一要务：拥有正确的态度、正确的发心来修道。但是，在成为佛教徒五年之後，看尽了佛教徒各式各样的丑陋嘴脸（笑），他们对上师、老师、修行之道及法友开始失去信心。接著开始失去动力。这是因为打从一开始，你就没有真正思考你的态度，没有真正提振你的发心。所以发心非常重要。它不只在修道之初，在中间也很重要。当你走过这永无止境的心灵旅程之时，正确的发心永远是你的支柱。成为佛教徒和修行者二十年後，我们仍然在自己身上看到同样的贪和瞋，仍然犯相同的错误，仍然是一个脆弱、容易受伤害的人。有什么不一样吗？调整发心相当重要。态度不仅在修道之初和中间很重要，即使到了最後，也很重要。因为如果你有正确的态度，就知道如何有正确的期望。然後，知道如何专心致力，如何去实行，而实行伴随著某种特定的态度。这是为什么帕楚仁波切强调，一开始就要有正确的发心。我们应该观察自己的发心。在东方，例如亚洲国家，人们修持佛法是为了长寿、丰收、生意兴隆。例如，修财神，如果真的发挥作用，那很好。但能有效多久呢？可能一次、两次、三次有效，一旦功德用尽，无论修持什么法或持什么特殊的咒语，可能都不会发挥作用了。当那一天到来的时候，你会想：「啊，佛法不再管用了，它不再给我任何我想要的事物。」这种情况在亚洲屡见不鲜。在西方，也出现类似的问题。大多数人的态度或发心不在成佛，而是想得到涅盘。我认为这两者是不同的〈笑〉。我认为某些人有六○年代有关涅盘的概念，认为涅盘是达到某种状态，在这种状态中，你们可以用光拥抱每一个人〈笑〉，令高潮倍增等等〈笑〉。另一些人则具有这种态度：「喔，我感到沮丧，我感到内疚。」於是你修持佛法，让自己走出沮丧。根据帕楚仁波切，这种态度非常糟糕。修持佛法不是让自己走出沮丧。要远离沮丧可以去找治疗师，用不同的治疗方式，或做任何你想要做的事。修持佛法是为了成佛，不在乎沮丧与否。我们要的是成佛。这种态度非常重要。许多人怀著某种期望、某种态度与动机来接触佛法、亲近老师，认为这些可以搞定我的人生等等。如果怀抱这种态度，就会一再的失望。於是，你们会很不公平地把错都怪到佛法头上。或者比较公平地把过错归咎於老师身上，有时候，事实确实如此。但是怪罪佛教、修行之道、佛陀的法教、怪罪所有组合的事物皆无常〈诸行无常〉、所有烦恼的行为都是痛苦的〈有漏皆苦〉、所有现象都没有真实存在的自性〈诸法无我〉、涅盘或成佛超越极端或造作〈涅盘寂静〉是不应该的。不应该怪罪这四法印。四法印没有做任何的承诺。发心是非常重要的。
帕楚仁波切解释了两种方法，两种态度。一种是广大无边的菩萨行，大乘的行为。另一个是金刚乘广大无边的善巧方便。两者皆是态度，其中一个比较像一种方便，大乘菩提心是一种意图或态度。当我们修持佛法的时候，则是具备这种发心，然後使用金刚乘广大无边的善巧方便。这条修行的道路非常完美。
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首先，我们建立四根支柱，或四个见地。要证悟四种见地需要两件事物：一是菩萨道广大无边的发心。因为，如果没有这种广大的菩萨发心，就没有勇气去了解、去面对「组合的事物是无常的」。我们了解某些事物是无常的，但是面对某些事物，特别是自己所爱的人的时候，就很困难。所以，为了了解四种见地，必须有广大的发心。
还要有勇气，因为建立四种见地是件大事。我们可以了解接受「组合的事物是无常的」。但是，对「所有的烦恼都是痛苦的」，这就有点无法接受了。我们会想，某些烦恼，的确令人感到痛苦，但又怎么样呢。
佛陀和你都同意要追寻快乐。佛陀非常希望大家快乐。事实上，佛陀的整个法教、经律论三藏、八万四千个法门，都是去享乐。这是真的（笑）。但是我们和佛陀意见相左之处，在於如何去追求快乐。我们积聚某种因去追求快乐，但是佛陀想：「这会让你痛苦，而不是快乐。」这就是问题所在。
「解脱超越造作」、「解脱超越轮回和涅盘」、「解脱没有烦恼」。一旦解脱，就不能看连续剧了（笑）。一旦解脱，就不能猜测了。解脱之後，有很多事不能做了，不能猜测、不能打赌。打赌的乐趣在於不知道谁会赢，谁会输。但是你已经成佛了，看透每一件事的来龙去脉。你不能打赌（笑），不能看连续剧。因为你通晓每一件事，知道未来会发生什么事，弹指之间就知道每一件事。基本上，你什么事也不能做。你不能买股票。你什么事也不能做。为什么呢？因为一个成佛的人是一个完全的成就者。从我们的观点来看，它是一个非常非常无趣的状态。因此，如果没有正确的发心，就不会寻求解脱。谁想要这种解脱（笑）？不能打赌，不能约会，不能因为对方是否喜欢你而感到焦虑，谁要这种解脱？
第二，拥有广大无边的善巧方便。因为，拥有正确的发心是一回事，但如果没有丰富的方便，会在修行之道上花很长很长的时间。根据大乘佛教的说法，要花三大阿僧只劫的时间，这挺令人沮丧的，不是吗（笑）？因此，我们需要许多善巧方便，它们如同工具一样，我们需要一个金刚乘的工具箱（笑）。我们需要能够做得又快又好、多功能、不会花太多钱或不花一毛钱的工具。不需要像大乘佛教所说的，供养头及四肢（笑）。需要容易使用，像那些现成的东西。我们需要广大的发心和金刚乘广大的善巧方便。
这些是很重要的论点，因此我稍微多做一些阐述。当我们讲到地狱道的时候，讲的速度就会很快了。你们可以自己读，听说这本书翻译得非常好。
对於想要遵循这条修行道路的人，拥有正确的发心是非常重要的。甚至连听闻这个法教，也要拥有正确的发心。听闻这个法教，不是为了完成你的博士论文。也不是为了要完成一篇关於东方思想的论文。如果来这里，纯粹是为了完成论文，或只是为了想多了解一点佛教。就听不到「所有组合的事物都是无常」的完整讯息。你或许在听，但是不会把这个讯息听进去。出自好奇来听法教，就只会知道这么多，不会了解背後的含意。
我们应该拥有什么样的态度？对於那些认真的想要遵循修行道路的人而言，应该拥有下面的态度：听闻这个法教，把它应用在修行上，令一切有情众生成佛。大
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