一杯源味白凯水各之间拣选了雅各；使法老的心刚硬；他教导说，神要怜悯谁，就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁。这实在是一个极其强硬的声明，神定意要怎样做就怎样做。然后，他预料到人会问的一个问题。保罗早就知道每一个人都会问的问题。上个礼拜，我与五位神学院的学生有过一场对话，我听到的就和我每次与人谈到这个主题时听到的问题一样，无论你到哪里，都一样。我想写一本书，把人们所举出的例子都收集起来，所有的这些例子都是用来反加尔文主义、反改革宗神恩典教义的观点辩护的，都是反对人得救完全是神白白恩典的教义。罗马书9：19：“这样，你必对我说：‘他为什么还指责人呢？有谁抗拒他的旨意的呢？’”这就是保罗预料到人一定会问的问题。所以，我们不得不问一下：他为什么会料到我会问这个问题？我把这个问题暂时放一下，让你们好好思考一下。下面要讨论的是这段经文的重点。25：1~6：“亚伯拉罕又娶了一妻，名叫基土拉。基土拉给他生了心兰、约珊、米但、米甸、伊施和书亚。约珊生了示巴和底但的子孙，是亚书利族、利都是族和利乌米族。米甸的儿子是以法、以弗、哈诺、亚比大和以勒大。这都是基土拉的子孙。亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒。亚伯拉罕把财物分给他庶出的众子，趁着自己还在世的时候，打发他们离开他的儿子以撒往东方去。”我在这里先停一下，我父亲去世的时候我二十三岁，母亲在极度悲痛中不知所措，于是我就成了处理一切的当家人。当
时我是个不成熟的二十三岁青年人，不得不找一位专门办理这类事务的律师。他坐下来和我谈话时，说了一句非常令人深思的话：“我在做遗产律师的十七年里，还没看到过一个例子，一个人生前未立好遗嘱、作好安排，在处理遗产的时候他的家庭不被搞得四分五裂的。”这是一个事实。这里我们看到，亚伯拉罕在死前已经把这事安排妥当了。他给了以撒属于以撒的东西、给了其他孩子们他们应得的那份。因此，作为一家之主我们每个人都应该对自己家里的财产事务安排妥当，不要给你的后代造成困难。接着他又把其他孩子送到东方去，离开以撒，以免任何人产生何疑问，神所应许的约将会从谁的后代里实现。说到底，只有以撒才是应许的儿子，前面我们看到以实马利被分开，现在又看到其他儿子们也被分开。25：7~11：“亚伯拉罕的一生的年日是一百七十五岁。亚伯拉罕寿高年迈，气绝而死，归到他列祖（原文作‘本民’）那里。他俩个儿子以撒、以实马利，把他埋葬在麦比拉洞里；这洞在幔利前、赫人琐辖的儿子以弗仑的田中。就是亚伯拉罕向赫人买的那块田，亚伯拉罕和他妻子撒拉，都葬在那里。亚伯拉罕死了以后，神赐福给他的儿子以撒，以撒靠近庇耳拉海莱居住。”十一年前，我第一次来到我们这个教会的时候，理查·阿格齐诺已经从他家的查经班开始，把“希望之枝”教会建立起来 [注：请参见《创世记》23章讲道中的那段]，后来他让我接他的班。我记得教会有位叫伊凡梅的老太太，年近
九十。每个礼拜我问候她的时候，她都说：“我很好，我不知道为什么神还让我留在世上，只要他让我留在这里，我就安心地住在这里，任何时候他召我，我已准备好，随时离开。”面对死亡、死亡的咒诅、死亡的痛苦，还有什么比准备好去神那里更好呢？马太·亨利说：“亚伯拉罕不是活到这个世界对他疲倦、厌烦了，而是活到他对这个世界疲倦、厌烦了。”亚伯拉罕死的时候，雅各和以扫大概十五岁。他离开本家本族的时候，大约是七十五岁，此后过了一百年左右的寄居生活，现在是走的时候了。这也是我为自己的祷告，我希望自己的孩子能够健康成长，走在正道上。我自己也老了，随时准备离开这个世界。25：12~18：“撒拉的使女埃及人夏甲，给亚伯拉罕所生的儿子是以实玛利。以实玛利儿子们的名字，按着他们的家谱，记在下面：以实玛利的长子是尼拜给，又有基达、亚德别、米比衫、米施玛、度玛、玛撒、哈大、提玛、伊突、拿非施、基底玛。这是以实玛利众子我名字，照着他们的村庄、营寨，作了十二族的族长。以实玛利享寿一百三十七岁，气绝而死，归到他列祖（原文作‘本民’）那里。他子孙的住处在他众弟兄东边，从哈腓拉直到埃及前的书珥，正在亚述的道上。”对这段话我不想多作讨论，只说一件事：神早就应许过，不仅对夏甲，也对亚伯拉罕说过，以实马利将会成为大族。因为亚伯拉罕在送走以实马利时非常担心，并不象我们以为的那样不闻不问。因此我们看到，神是一位
遵守应许的神，就连对不是应许之子也不例外。25：19~21：“亚伯拉罕的儿子以撒的后代，记在下面：亚伯拉罕生以撒。以撒娶利百加为妻的时候，正四十岁，利百加是巴旦亚兰地的亚兰人彼土利的女儿，是亚兰人拉班的妹子。以撒因他妻子不生育，就为她祈求耶和华；耶和华应许他的祈求，他的妻子利百加就怀了孕。”利百加和撒拉一样，以后我们会看到拉结、哈拿也类似，难以怀孕。不孕是当事人的一个极大的难处，在此事上我们必须十分小心，决不可随随便便、轻意地发表议论。这决不是件小事，只有不孕的人自己才真正知道其中的痛苦，你自己若遇到这事，也不应该过分地追究，“我到底作了什么恶，使这事临到我”。我们知道，发生在约伯身上那么多的灾难并不是因为他是个坏人，圣经说他是个义人。但这些可怕的事仍然发生了，所以你不能做这样的联系。在遇到这样的事时，你只能祷告，从神那里得平安。我都不说你从祷告中能明白这事的原因。在到达永恒之前，你可能永远不能明白其中的原因，或者你可以从中学到一些东西，这当然很好。但无论如何，你应当信靠神的手，你在祷告中向神求，让你在难处中得平安。这里，利百加的第二个难处是神的应许怎么办。记不记得，这件事也曾发生在亚伯拉罕和撒拉身上？神赐了应许，我们一直在等候。你说这事会发生，现在已经过了那么多年了，可是……。这是个极大的试探，人会想到自己来做。神赐下了应许，假如我们没有
看到这事成为现实，假如事情不象我们以为应该发生的那样发生，我们往往就开始怀疑了。我们遇到极大的试探，想要靠自己来做。我们在今天的教会里看到的就是这样。我们相不相信神的律法和福音是大有能力、是有效的？假如我们真的相信，假如一个教会只讲神的律法和福音，此教会能生存下去吗？我们是否在找什么比基督的福音更有效的方法？我们真的相信福音是神的大能，信道从听道而来、听道从基督的话而来？假如我们不完全相信，那么我们就必定会遇到试探，要把事情接过来自己干。我们在圣经中一再看到这一试探。这里，神再一次向我们显明，圣约是他的计划，他的能力。我们再一次看到不孕的事。在我们看来，这不应该发生，撒拉应该怀孕、利百加应该有孩子。因此，神迹的怀孕不是一次而是多次的出现，它们都是影儿，都指向那最大的神迹——马利亚的怀孕与——耶稣基督的到来。这一切都是神的计划、神的大能。我们千万不能搞错，我们的得救是谁的计划、是谁的能力。25：22~23：孩子们在她腹中彼此相争，她就说：“若是这样，我为什么活着呢（或作‘我为什么如此呢’）”她就去问耶和华。耶和华对她说：“两国在你腹内，两族要从你身上出来；这族必强于那族，将来大的要服事小的。”神不仅让不孕的怀了孕，他也建立起他的拣选，将来谁要报侍谁。大的要服侍小的。这到底是怎么回事？利百加的腹中翻江倒海，她就求问神这是为什么，神告诉她说，与通
