loading具存在于我们心中。当心灵一旦认识了这个真观念，则我们就可以明了真观念与其他表象之间的区别。”斯宾诺莎认为，要想获得正确知识，必须遵循如下方法：首先辨别真观念与其他表象，将真观念作为推理的前提或公理；然后建立推理的规则和确定推理的次序，以保证推理能够得出普遍必然性的结论。“知性凭借天赋的力量，自己制造理智的工具，再凭借这种工具以获得新的力量来从事别的新的理智的作品，再由这种理智的作品又获得新的工具或新的力量向前探究，如此一步一步地进展，直至达到智慧的顶峰为止。”在他看来，几何学就是应用这种方法的典范，因此他的《伦理学》一书的副标题为“依几何学方式证明”，在形式上完全遵照几何学的演绎模式，先进行界说或定义，再设定公则或公理，然后依据定义和公理来进行推理或证明，得出命题或定理、绎理。如此层层递进，直至建立起整个哲学体系。 6.真理的标准 斯宾诺莎认为，既然正确的知识都只能来自于直观和理性，而对外在事物的感觉经验则是虚妄和错误的根源，因此真理也不可能通过外在事物来验证，而必须由自身来衡量。他由此彻底贯彻了笛卡尔的理性主义的真理标准，即观念自身的“清楚、明白和恰当”，认为只要是清楚明晰的观念，就决不会是错误的，通过理性的直观而呈现的真观念就是自身的标准。而这样一来，由这种真观念“恰当地”推演出来的任何观念也都是自身的标准了。斯宾诺莎说：“除了真观念外，还有什么更明白更确定的东西足以作真理的标准呢？正如光明之显示其自身并显示黑暗，所以真理即是真理自身的标准，又是错误的标准。” 但是另一方面，斯宾诺莎又提出了一种“符合论”的真理观，他认为“清楚、明白和恰当”是真理的内在标志，而真理的外在标志则是与事物本身的符合。他把“真观念必定符合它的对象”当作一条公理。但这种符合并没有诉之于经验的意思。斯宾诺莎的“符合论”并非从经验论、而是从身心平行论中引出来的，“真观念必定符合它的对象”这一认识论观点是建立在“观念的次序和联系与事物的次序和联系是相同的”这一本体论观点的基础之上的。所以，真观念之所以符合它的对象，根本说来还是由于真观念符合自身；只要它符合自身，就必然符合于它的对象，因为观念的系列与事物的系列之间永远有一种平行关系。事物和关于事物的观念是神或自然的两种样式，二者之间并不发生关联，它们的平行是由于来自于同一个神。观念反映的不是事物，而是神或自然，而事物本身也是神或自然的表现形式。斯宾诺莎表示：“真思想的形式必定在思想自身内而不依赖别的东西；并且它不承认所知的对象为原因，而必须依靠知性自身的力量和性质。”“我们所形成的明晰清楚的观念，好像只是从我们本性的必然性里推出来似的，所以这些观念，似乎只是绝对依靠我们自己的力量。而混淆的观念，则恰好与此相反。”所谓“混淆的观念”不是从心灵的必然性中推出的，而是从对事物的感觉经验中产生的。只要我们严格按
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照真观念来推理，它就必然永远“符合它的对象”。斯宾诺莎这种观点突出表达了唯理论哲学的“独断论”特色。他认为他作为出发点的“神”(或自然、实体)是一个不容讨论的前提，连这个前提都不承认的人，他根本不屑于与他们谈论哲学。 7.伦理学和政治观点 斯宾诺莎之所以要研究本体论和认识论，最终还是为了要建立一种新的伦理学。当然，由于他的形而上学深受当时的机械论自然观的影响，他的伦理观同样也带上了某种唯理论和机械论的色彩。他把自己的哲学的目的放在人的自由和解放上。他认为，人的情感和欲望是造成人的奴役状态的根源，只有克服它们人才能得到自由；但这种克服又不能采取禁止和禁欲的方式，而只能采取理性认识的方式。他说：“我们的心灵有时主动，但有时也被动；只要具有正确的观念，它必然主动，只要具有不正确的观念，它必然被动。”“心灵具有不正确的观念愈多，则它便愈受情欲的支配，反之，心灵具有正确的观念愈多，则它便愈能自主。”所以斯宾诺莎认为，人性具有自私和自保的欲望，这很正常，并不是什么恶；只有受到它的迷惑才是恶。如果我们认识了情感和欲望，把它们看作自然的一种样式，我们就能够保持心灵的平静，摆脱这种样式的控制而回复到它们的实体，达到“对神的理智的爱”，这才是真正的心灵的自由。所以斯宾诺莎反对那种为所欲为的自由，他对自由的定义是：“自由是对必然的认识。”对于把违反必然性看作是自由的这样一种虚幻的观点，他认为：“在心灵中没有绝对的或自由的意志；心灵之所以愿意这样或那样，乃是为一个原因所决定，而这个原因又为另一个原因所决定，而这另一个原因又同样为别的原因所决定，这样一直到无穷。”显然，斯宾诺莎虽然看到了自由和必然之间的不可分的关系，但又走向了另一个极端，最终取消了自由而陷入了宿命论。 虽然斯宾诺莎哲学过分强调必然性而实际上否定了偶然性和自由意志，但是他对理性精神的高扬却的确给人们捍卫自己的自由权利提供了有力的武器。斯宾诺莎在政治学上也是自然法学派的重要代表之一，他与霍布斯、洛克等人一样主张社会契约论，但是他认为人们让渡自己的天赋权利的目的是为了建立一个民主共和国，而不是一个专制政体。人们签订社会契约放弃了自然状态下的自由，就是为了获得社会状态下的自由。他强调，政治的真正目的就是实现自由，而“在所有政体之中，民主政治是最自然，与个人自由最相合的政体”。这在当时来说是一种最为激进的政治主张。斯宾诺莎把自由看作社会生活中最重要的东西，他在《神学政治论》的序言中写道：“自由比任何事物都为珍贵。我有鉴于此，欲证明容纳自由，不但于社会的治安没有妨害，而且，若无此自由，则敬神之心无由而兴，社会治安也不巩固。”但是斯宾诺莎仅仅把自由限制在思想和言论领域，而在实践领域中，他却号召人们为了维护国家的安宁而放弃“自由行动之权”，认为这样做才是最明智的。不过，考虑到斯宾诺莎所说的“国家”是
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以荷兰的民主共和体制为模本的，所以这种观点具有巩固资产阶级共和国的积极意义。 二、菜布尼茨 哥特弗利德〃威廉〃莱布尼茨(Gottfried Wilhelm Leibniz，1646-1716)出身于德国莱比锡，其父是莱比锡大学的伦理学教授，其母是一个虔诚的天主教徒。莱布尼茨自幼聪明，勤奋好学，15岁就进入莱比锡大学，阅读了培根、康帕内拉、开普勒、伽利略、笛卡尔等人的著作。后来又到耶拿大学和阿尔杜夫大学，广泛研习了法律、神学、哲学和自然科学。在阿尔杜夫大学获得法学博士学位后，莱布尼茨到迈因兹选侯门下供职，1672年被派往巴黎从事外交工作，并曾访问英国，先后结识了马勒伯朗士、阿尔诺、波义耳、惠更斯等哲学家和科学家。在驻巴黎期间，莱布尼茨经过苦心钻研，于1676年独立地创立了微积分，并引出了一段与牛顿有关的创立权公案。1676年莱布尼茨在返回德国途中，专程到荷兰拜访了贫穷潦倒的斯宾诺莎。回国后不久，莱布尼茨出任汉诺威王室图书馆馆长，并终身在汉诺威王室的支持和资助下从事哲学及科学研究。他创办了柏林科学院并任第一任院长，他还多次向俄国、奥地利、波兰甚至中国清朝的统治者提出了建立科学院的建议。莱布尼茨才华横溢，在数学、物理学、生物学、逻辑学、语言学、法学、美学、工程学等一系列领域中都卓有建树，不仅发明了微积分，在笛卡尔提出的动量守恒定律即“死力”的法则外提出了“活力”的法则，而且还创立了数理逻辑，在传统形式逻辑的三大规律(同一律、矛盾律和排中律)之外又提出了充足理由律。在政治方面，莱布尼茨主张开明专制，并且用他的前定和谐学说和最好世界理论为现存制度的合理性作辩护，与当时的统治者保持着良好的关系。但他晚年颇为寂寞，去世时默默无闻。莱布尼茨的主要著作有《形而上学谈话》(1686)、《新系统》(1695)、《人类理智新论》(1704)、《神正论》(或译《神义论》，1710)、《单子论》(1714)、《莱布尼茨与克拉克论战书信集》(1715-1716)等，他的著作几乎全部是用法文或拉丁文写成的。 1.单子论 莱布尼茨继承大陆唯理论的实体主义传统，力图在实体的基础上建立起自己的形而上学体系。在他看来，笛卡尔的二元论固然不可取，斯宾诺莎的唯一实体也太抽象，这种静止不变的实体无法解释大千世界丰富多彩的“样式”，失去了实体的作用。为了寻找真正的实体，他曾一度回到古代伊壁鸠鲁哲学，而相信了虚空和原子，但是在深思熟虑之后却发现原子论并没有解决“真正的单元”的问题。原子只要它具有广延，无论多么微小，它都不是“不可分”(“原子”一词的本义)的，而仍然是无限可分的，永远不是最终的实体。在他看来，实体一方面应当是真正单一的、不可分的，是世界的最终承担者，另一方面应当是能动的，可以用来解释世界的多样性。原子论和当时流行的
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机械论自然观都没有办法做到这些，他必须另辟蹊径。 莱布尼茨认为，由于任何具有广延的东西都是可分的，所以真正单纯的和不可分的“单一实体”必须是没有广延、没有部分、没有量的规定性的东西，他称之为“单子”。单子是一种具有能动性的“实在的和有生命的点”，它既不是物理学上的点(原子)，也不是数学上的点，而是“形而上学的点”。它们是“构成事物的绝对的最初本原”，也是事物运动的终极根源。莱布尼茨说：“物理学的点仅仅表面上看起来不可分；数学的点是精确的，但它们只是一些样式；只有形而上学的点或实体(由形式或灵魂所构成的东西)才是精确而又实在的，没有它们就没有任何实在的东西，因为没有真正的单元就不会有复多。” 单子不具有广延性，因此不是物质性的东西，只能是精神性的实体。事实上，莱布尼茨常常把单子称作“形式”或“灵魂”。单子本身是单一的，但数量上不是唯一的，而是无限多的，世界万物都是由这种精神性的实体构成的。但是他同时又强调，自然界的事物不是单子的简单堆积(无广延的单子是不能堆积成有广延的事物的)，而是单子复合而反映出来的一种现象，正如同彩虹是水蒸气所形成的云的一种现象一样。如果说物质的本性在于广延，那么单子的本性则是一种“原始的力”。正是这种“力”，使得每一个单子都是自由的自因，都具有某种类似于感觉和欲望的能力，这种能力导致了单子以及单子构成的万物的运动。莱布尼茨把单子称为“无形体的自动机”，它们自身中的自发能动性成为它们内在活动的源泉。在《单子论》一书中，莱布尼茨论述了单子的如下特点： 第一，由于单子没有部分，因此它们不能以自然的方式合成或解散，“单子只能突然产生，突然消灭，这就是说，它们只能凭借创造而产生，凭借毁灭而消灭。”莱布尼茨认为，上帝是最原始的单纯实体或者创造一切单子的单子，他凭借“神性的一刹那的连续闪耀”而创造出其他单子。可见，单子的产生和消灭都是由于上帝的“奇迹”。 第二，“单子没有可供事物出入的窗子，不论实体或偶性，都不能从外面进入一个单子。”每一个单子都是自身封闭、彼此孤立而不发生相互作用的，因此单子的运动变化只能从其内部来加以说明。“单子的自然变化是从一个内部的原则而来，因为一个外在的原因是不可能影响到它的内部的。”这种“内在的原则”就是单子所固有的一种精神性的“力”或“欲望”，正是它驱使每一个单子追求一种更高的存在状态(更高的知觉能力或清晰程度)，从而导致了整个单子系列乃至自然世界的运动。 第三，单子是精神性的实体，它们之间不存在量的差别，只有质的差别，这种差别表现为每个单子的“知觉”能力的差异。空间与时间也只不过是单子的知觉表象世界的一种方式而已。所谓知觉是指每个单子反映宇宙全体的一种能力，每个单子就像一面镜子，从不同的角度、以不同的清晰程度反映或表象着整个宇宙。从构成无机物和植物的那些单子所具有的无意识的微知觉，到构成动物的较高级单子的知觉，再到构成人的灵魂或自我意识的更高级单子的统觉，形成了一个逐渐由模糊到清晰、从低级到高级的知觉序列，其中充满了丰富多样性和质的区别。人的理性灵魂或心灵具有区别于一般动物灵魂的更
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