loading我对儒家文化的一点思考
中国传统文化的主要内容是儒道释三家思想，其中儒家思想占有主导地位。自公元前136年，汉武帝采用大儒董仲舒的建议，罢黜百家，独尊儒术，正式确立了儒学在封建意识形态中的独尊地位。儒学取得了独学地位，超乎百家学说之上。儒家经典“四书”、“五经”成为治国之本。汉武帝还在都城长安设立太学等一些教授儒家思想的教育机构，教学生儒家经文，以此作为选拔官员的标准。儒家学说从此成为官学。在隋代时，儒家经典又被作为科举制的主要考试内容，延续一千三百多年，直至公元一千九百零五年（光绪31年）科举制灭亡。儒家文化主导中国文化达两千年之久。在这两千年之久的岁月里，儒家文化逐渐地深入人心，与我们血肉相连。
儒家思想是随着时代的变迁而不断演进的。孔子于春秋末期创立儒家学派，提出“克己复礼”、“仁者爱人”等一整套对后世产生重大影响的社会思想体系。战国时期儒家分成许多派别，主张性善论的孟子与主张性恶论的荀子是这一时期的儒家重要代表。至汉代，儒家思想经过董仲舒的改造而神学化，并由民间的一种学说变为官方的统治意识，取得了独尊的地位。儒家思想在魏晋时受到玄学和佛学的冲击，一度衰落。但它的伦理观念有利于统治阶级，影响仍很大。唐代孔颖达等人作五经正义，儒学在度雄起。到宋代，儒学吸收佛、道思想，更加完善和哲理化，成为理学。后来理学发展为心学，成为后来的显学。清代又出现提倡经世致用的实学。儒家文化的演变，契合了社会
发展状况，维护了统治者的正统思想，其功不可没。但是，就长远来看，就整个中华民族来看，这种演变、发展有利有弊。
我最早接触儒家是小学时学《两小儿辩日》 、《论语》 ，从此知道在春秋时有个人叫孔子，有本书叫《论语》 。一句“孔子不能决也，两小儿笑曰：‘孰为汝多知乎？’”让我感到孔子谦虚、和蔼、平易近人，不会像有的成人糊弄小孩子。后来又学习论语十则，了解到古人三省吾身，学习要“学而时习之”等。孔子的思想核心是“仁”。他用“仁”解决广泛的问题。其政治作用是支持“礼”；在修养方面，恭、宽、信、敏、惠是实现仁的要求；孝悌是仁之本；忠恕是仁之道。其最终目的是建立稳定的社会秩序。在孔子之后，儒家的代表人物是战国时的孟子。我了解孟子最早开始于孟母三迁这个成语。之后知道“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”、“民为贵，社稷次之，君为轻”。他的思想具有一定的民本主义。其后，又一大儒荀子提出“人定胜天”、“性恶”。这与西方思想有一定的相似性。在春秋战国百家争鸣百花齐放的大时代，儒家学说与其他学说一起接受挑战不断完善发展，充满活力。自汉代起，华夏大地呈大一统形式，统治者需要一种政治理论来维护统治。他们选中了儒家。这是儒家文化之大辛，也是不幸。儒家从自由主义的儒家变为了统治阶级的儒家。董仲舒把儒家神学化，并提出“天人感应”说。这使儒家思想过于飘渺。在魏晋时，儒家衰落。儒家学者吸收道释二教思想形成宋明理学，对儒家思想进行第二次改革。提出许多新理念，如“太极”、“存天理，灭人欲”、“气”等。
之后陆王二人对程朱理学进行发展形成陆王心学。这一系列改革适应了当时社会的需求，有一定的进步意义。但是，儒家自汉代成为正统以后，便以维护既存秩序为己任，以约束个人思想为基点，其思维模式两千多年没发生根本变化。随着生产力的发展，必然会阻碍社会历史的进步。儒家的不断改革只是维护统治阶级的利益，并没有解决社会的主要矛盾。中国社会在本质上仍是封建社会，并没有质的提高。儒家轻视工商，没有认识到科学技术是第一生产力。在男女地位方面更是如此。从汉开始女性的社会地位不断下降，至宋明成为男性的附庸。一般女性没有社会地位可言。它提倡伦理关系，忽视了自由与平等的民主思想，甚至扼杀之。
从一定意义上讲，儒家败给了时间！没有什么东西能辉煌两千年。在一个局限的时空里，一个局限的政治环境中它不免于僵死。华夏民族的地理位置在大陆中央，属于典型的大陆国家。相对于西方海洋国家与北方游牧民族来说儒家文化在先天上有一定的封闭性。在其统治末期由于统治者的盲目自固，即使儒家自身开始求实，放眼看世界，但为时已晚。中国已落后于开放的西方。在内忧外患的剧烈打击下儒家不免于衰亡。儒家文化在内忧外患的冲击下走下神坛。但不能说它一无是处。在欧洲工业革命之前，中国的综合国力远超各国，中国封建制度远优于西方。在中世纪，西方各国还处于黑暗的宗教统治时期时，华夏民族已充满人文主义。民族精神已成为主导思想。
在日新月异的现代社会，我们要理性对待儒家文化。它是我们民族精神的主要组成部分，是我们中华民族的力量之源。我们应批判的
继承儒家文化，去其糟粕取其精华。同时我们可以坚持儒家思想以仁为本的核心，对其进行发展，丰富其内涵，为儒家思想注入现代化的活力，使它发扬光大，造福华夏！